第七章
猶太人的責任與罪孽
羅馬書 2:17-29
「先是猶太人，後是希臘人」；這一直是使徒到目前為止關於整體思想的負擔。他有一段時間主要考慮猶太人，但他一次又一次地順帶回到了外邦人身上。現在，在他結束對人類罪孽的長期揭露，轉向榮耀救贖的啟示之前，他明確地、公開地面對法利賽人。
但若你——我所指的正是你，此刻正在閱讀或聆聽的你，或許你曾藉著剛才提到外邦世界（非猶太世界）的責任，來為自己開脫——若你自稱為猶太人，無論你是否擁有與此名相稱的屬靈實體；若你倚靠律法，彷彿擁有那令人敬畏的義務啟示是你的保護，而非你的判決；若你以神自誇，彷彿祂是你的私有財產，是你民族地位的裝飾，而事實上，認識祂是為了世人的緣故而託付給你的；若你曉得祂的旨意，那至高的旨意；若你能像一位精通道德難題的詭辯家，受過律法的教導，並在律法所提供的原則與訓誡下持續受訓（希臘文現在分詞如此要求我們解釋），從而能分辨是非；——若你確信自己，無論別人如何，你就是瞎子的領路人、黑暗中之人的光、愚昧人的教育者、初學者的導師，在律法中擁有真知識和真理的規模（確實只是規模，而非與之相關的能力與生命）：——若這就是你對自己地位與能力的評估，那麼我將這一切轉向你自己。請思考並回答：你這教導鄰舍的人，難道不教導自己嗎？你這宣講「不可偷竊」的人，你自己偷竊嗎？你這說「不可姦淫」的人，你自己犯姦淫嗎？你這厭惡偶像的人，裝作對偶像的鄰近之地都深惡痛絕，你自己卻搶劫廟宇，難道不是為了至少同樣污穢的目的，而輕易進入那些受污染的場所嗎？你這以律法為民族護身符而自誇的人，難道不因違犯律法而羞辱你的神嗎？正如以西結傳給古代被擄之地那不虔誠以色列人的信息中所寫的：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆」——這信息對於後世的被擄之地同樣真實。
我們無須過度強調使徒這番嚴厲斥責的語氣。當然，並非第一世紀每一位非基督徒的猶太人都是姦淫者、竊賊或搶劫者。幾年後，當聖保羅在羅馬召集猶太人，花了一整天與他們討論預言時，他以一種高尚的坦率向他們呼籲，這在某種意義上顯然期待著同樣的回應。但可以肯定的是，羅馬被擄之地的猶太人在真理與榮譽方面的普遍名聲並不佳。無論如何，聖保羅深知，未經聖化的宗教偏執與內心深處的自制力缺失之間，存在著一種極其自然的聯繫，這使人極易受到最嚴重的試探。任何滋養個人狂傲的事物，都會促進道德根基迅速而致命的腐朽。這個人是否以亞伯拉罕的血統、自己的拉比學識與技巧為傲，並藐視外邦「罪人」以及他本族中那些「地上的百姓」（'am-haaretz）？那麼，他正是最容易被試探者牽著鼻子走的人。事實上，後期的拉比教義中存在一些格言，毫無疑問地代表了聖保羅時代「受割禮者」最糟糕的口號精神，即使文字上未必完全一致：「割禮等同於律法的所有誡命」；「住在巴勒斯坦等同於遵守誡命」；「凡居住在巴勒斯坦的人，必得永生」。一個哪怕只是一小時能懷抱這種信條的人，在適當的試探環境下，隨時準備好（無論這種準備隱藏在意識深處有多深）去犯任何罪。
如今也是如此，遠遠超出了我們這個時代猶太人被擄之地的範圍。現在與那時一樣，對於「外表上」的基督徒，正如對於「外表上」的猶太人，沒有比屬靈的驕傲更確定的屬靈墮落之路了。那些繼承了聖保羅時代拉比口號的，如今又是些什麼口號呢？是因為你們信條的歷史正統性而產生的自我讚賞嗎？是因為你們救贖理論的聖經純潔性嗎？是因為你們國家教會那輝煌的史冊——它比它所塑造與發展的國家還要古老——而產生的自豪嗎？是因為那個被某些人稱為你們的宗派、你們的教派，但對你們而言確實是你們教會的群體，在蔑視與排斥下所展現的堅忍勇氣嗎？是因為你們對秩序的忠誠嗎？是因為你們對自由的忠誠嗎？當心！最好的事物一旦腐化，必然成為最壞的事物。在宗教中，只有一種絕對安全的「誇口」。那就是——當一個人能從靈魂深處，睜開眼睛，並因此懷著極度謙卑的心說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加 6:14）。所有其他的「誇口」都是不好的。要為每一項真實的特權感恩。但為了基督的緣故，也為了你自己靈魂的緣故，即使在靈魂最隱秘的深處，也不要「以這些特權自重」。這樣做是疾病，是災難。
我們這些基督徒的被擄之地，難道不也該領受以西結和聖保羅關於那些因背負祂名之人的罪，而導致對我們神褻瀆與悲慘謾罵的教訓嗎？誰不知道在異教的每一個地區，傳教士為基督所作的辯護，總是在那些異教徒或穆斯林沒有親眼目睹「通商口岸」或其他歐洲人生活毫無節制之處的基督教時，最容易被聽進去？絆腳石可能是醉酒的水手、不貞潔的商人、平民、士兵或旅客。也可能僅僅是那些屬於被視為基督徒的種族，卻無視基督徒的神聖經典、聖日與聖殿，並避免與那些為了在未聞基督之地傳道而住在他們身邊的同胞有任何團契的人。又或者，這可能是一個被視為基督徒的政府，在它對所統治的廣大民族施予所有高尚恩惠的同時，卻讓他們知道、認為，至少懷疑，在某些情況下，它關心稅收勝過關心公義。在所有這些情況下，基督徒的被擄之地都給人提供了謾罵基督徒之神的機會：而「在那日」，這將是一筆嚴重的清算。
但我們這些本土基督教世界的基督徒就能免於指責嗎？啊！讓我們這些以哪怕最微弱的信心與忠誠稱呼那神聖之名的人，居住在那些僅僅是被動地（可以這麼說）成為基督徒、雖然受過洗或被認為受過洗卻「什麼都不承認」的群體中——讓我們在「世界」之中，這世界對我們應有的樣子了解不少，並如此敏銳且合理地注視著我們——讓我們領受這首先傳給古時不一致的以色列人的信息。我們這些自稱敬虔的人，在世俗交往中是否顯出了基督的心思？我們是否整體上讓一般的「世界」有理由期待，「基督徒」作為一個群體，是商業與友誼中值得信賴的人？他們是否被默默地強迫確信，基督徒的脾氣與言語與眾不同？基督徒牧師是否習慣性地活在追求私利之上？基督徒商人是否忠實地記住顧客的正當利益，並在所有交易中誠實？基督徒僕人與基督徒主人是否同樣格外地顧念對方的權利，並對自己的權利隨和？基督徒的時間與金錢是否在很大程度上為了基督的緣故，應用於他人的益處？這就是基督徒社會的成員，在基督徒一詞的內在意義上，在我們所理解的「世界」中被期望成為的樣子。如果他們是這樣，感謝神。如果他們不是這樣——誰能衡量這罪孽？誰能充分估計對那神聖之名所造成的羞辱？而「那日」即將來臨。
但他對猶太人的地位還有更多要說的。他甚至不想顯得忘記了神賜給以色列特權的偉大；他將再次利用那特權作為喚醒良心的呼聲。
因為你若行律法，割禮固然於你有益；在這種情況下，割禮對你而言就是神對亞伯拉罕血統與信心之真子孫所應許的印記。你真的是那神聖法典的實踐者嗎？那法典的總綱與精髓是愛神與愛人。你能面對你的主說——不是說：「我已滿足了祢所有的要求；請償還祢所欠我的」，而是說：「祢知道我愛祢，因此哦，我是多麼愛祢的律法」？那麼，你確實是藉著祂的恩典，成為約的兒女；而約的印記向你訴說著它祝福的確據。但你若違犯律法，你的割禮就變成了未受割禮；那神聖的印記對你而言毫無意義，因為你並非它所印證之約書的合法持有者。因此，若那未受割禮的外邦世界，在某些個別情況下，謹慎地遵守律法的條例，敬虔地記住對神與對人所欠的愛，難道他的未受割禮，即那被假定之人的未受割禮，不被算為受了割禮嗎？難道他不被視為約之祝福的合法領受者，即使應許文件上的印記，並非因他的過錯而缺失？如此，這與生俱來的未受割禮，這生長於外邦的人，若實踐了愛與義務的律法，難道不審判你們這些藉著字句與割禮，卻成為違犯律法的人嗎？你們實際上是在利用約的條款、字句以及作為印記的儀式，來違背其內在的含義，並在特權的驕傲中，索取那些只應許給忘我之愛的人的祝福？因為在外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有在裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文；割禮的意義在於神之靈在靈魂上的工作，而非建立在規定的儀式常規之上，並據此聲稱的法律權利。這樣的人，這心裡受割禮的真猶太人，他的稱讚不是從人來的，而是從神來的。人可能會，而且很可能會給他任何東西，唯獨不給他稱讚；他們不會因為他與他們的標準和精神有深刻的分歧而更喜歡他。但主認識他，愛他，並為他預備了祂自己的歡迎：「好，你這又良善又忠心的僕人。」
這是一段意義深遠的經文，正如它之前的段落一樣。其直接的含義只需簡短的評論，當然也只需簡短的解釋。我們除了驚嘆於這些話語的道德奇蹟外，幾乎無話可說，這些話出自一位幾年前還將自己強大意志的全部精力，用於捍衛極端猶太教的人之手。這奇蹟不僅在於此人觀點轉變的巨大，更在於其轉變的方式。他不僅譴責法利賽主義，而且他譴責它的語氣完全擺脫了那種精神，而他本可以輕易地將那種精神帶入對立的陣營。他以斷言那些既純潔、和平又永恆的真理來回應它；即人對神正確態度的至高與終極重要性，以及這種態度與對人無私之愛的生活之間不可動搖的聯繫。這是那個偉大屬靈現象的一個重大實例，即主耶穌的第一批追隨者從他們過去的樣子，轉變為在祂復活大能下所成為的樣子。我們在他們身上看到，他們的信念與希望經歷了不可估量的革命；然而這是一場不擾亂任何事物的革命。相反，它永遠地從他們的思想與目的中除去了狂熱。它軟化了他們對待人類的整個靈魂，並將他們帶入與神難以想像的親密關係中。它教導他們活在世界之上；然而它又將他們帶入與周圍世界中每一項對他們的要求，最實際且充滿愛心的關係中。「你們的生命與基督一同藏在神裡面」；「尊敬眾人」；「沒有愛心的，就不認識神」。
但這段經文的意義確實是深遠、永久且普遍的。如前所述，使徒在這裡警告我們（不僅是那遙遠時代的猶太人），要防範將特權轉變為驕傲這一致命卻容易犯的錯誤，忘記了神賜下的每一份禮物都是「銀子」，人必須用它為他的主，且僅為他的主去經商。但這裡更明確地警告我們，要防範人心那種微妙的傾向，即在宗教中以形式代替內在，以機械代替屬靈，以象徵代替實體。誰能讀這段經文而不反思基督教會的特權與成員資格的印記呢？誰能不從中得到警告，不要將神聖的禮物——因為是神聖的，所以是神賜的——即秩序與聖禮，放在錯誤的位置上呢？這是一位偉大的希伯來博士，處理著古教會那首要的聖禮，希伯來聖經中對此有如此崇高而迫切的論述；即使是中世紀神學家也斷言，這與我們現在洗禮的恩典是同一種恩典的聖禮。但當他必須考慮一個領受了物質條例，卻缺乏正確靈魂態度的人的情況時，他以一種草率的讀者可能認為是輕視的語氣談論該條例。他並沒有輕視它。他說它「有益」，而且他很快會對此有更多論述。對他而言，這無異於神在神的話語上蓋下的印記，以神聖的字面觸摸向個人保證，當他以謙卑的信心索取恩典時，這一切對他而言都是真實的。但隨後他考慮到這樣一種情況：一個人因環境所迫，而非出於蔑視，從未領受過這神聖的印記，卻相信、愛並順服。他斷言，約的主必會尊榮那人的謙卑索求，就如同他手持蓋好印的約書一樣。並非對他而言，這印記若能得到就毫無意義；它依然是神聖的，並將作為神自己的禮物，即事後的印記而被尋求。但原則依然是：儀式的印記與屬靈的實體是可以分離的；而更偉大的事物，即靈魂與神之間絕對且終極必要的事物，是屬靈的實體；凡有這實體的，神就接納。
古時以色列的試探是將割禮置於信心、愛心與聖潔之上，而不是將其放在正確的位置，即作為恩典之約上那神聖的皇室印記，這約是必須藉著信心來索取與使用的。如今一些基督徒的試探是將教會的神聖秩序，特別是其神聖聖禮——神聖的洗禮與神聖的晚餐——置於屬靈重生與屬靈團契之上，而不是將其放在正確的位置，即作為保證信心兩者的約上那神聖的皇室印記。因此，對於我們，正如對於我們的長兄一樣，這段偉大的論證完全切中要害。「信心大於水」，連中世紀經院哲學的大師彼得·倫巴德（Peter Lombard）也這麼說。確實如此。而這一思想與聖保羅在此的推理原則完全一致。讓我們以一種我們確信若親眼看見主將手浸入洗禮盆，或伸出手擘開餅、祝聖並在桌上分發時所應有的虔誠，來敬畏、珍視並使用我們主的條例。但為了我們自己靈魂的警醒，讓我們務必確信——按照這段經文的意義——「外面作的不是基督徒，外面肉身的洗禮或聖餐也不是洗禮或聖餐；惟有裡面作的才是基督徒，洗禮與聖餐也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」
神所賜的基督徒秩序與條例的外在形式確實是神聖的。但在神聖事物的世界中，偉大是有等級的。而神直接在人靈魂上所作的道德工作，大於祂藉著人的身體所作的聖禮工作。
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1. 「誰能讀這段經文而不反思基督教會的特權與成員資格的印記呢？誰能不從中得到警告，不要將神聖的禮物——因為是神聖的，所以是神賜的——即秩序與聖禮，放在錯誤的位置上呢？」：本段反映了聖禮觀中「聖禮作為恩典印記」的立場，強調聖禮與內在信心不可分離；其他宗派如部分強調「聖禮僅為紀念或順服象徵」的宗派（如浸信會傳統），則可能更強調聖禮與內在信心在功能上的區隔，認為聖禮本身不具備傳遞恩典的媒介性質。
2. 「古時以色列的試探是將割禮置於信心、愛心與聖潔之上……如今一些基督徒的試探是將教會的神聖秩序，特別是其神聖聖禮……置於屬靈重生與屬靈團契之上」：本段反映了反對「聖禮主義」（Sacramentalism）的立場，強調屬靈實體優先於儀式；其他宗派如羅馬天主教或路德宗，則可能主張聖禮（如洗禮）本身即是恩典的有效工具（Ex opere operato），認為儀式與屬靈恩典的領受有更緊密的連結。